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Le rivoluzioni tendono a diffondere le idee egualitarie, romantici e utopistici che spesso ipnotizzare le masse. In Iran rivoluzionario, l'Ayatollah Ruhollah al-Musavi Khomeini (d. 1989) rese popolare il concetto di Mustad `aFun, che si riferisce letteralmente alle classi più basse, gli oppressi, i miti, ea tutti coloro che sono privati ​​della possibilità di sviluppare il loro pieno potenziale. la simpatia di Khomeini con la difficile situazione della mustad'afun era radicata in entrambi i motivi politici e religiosi. Politicamente, ingrandita in modo significativo la sua base popolare di appoggio. Anche se nei suoi scritti prima della Rivoluzione islamica che aveva sostenuto la causa dei poveri, fu solo dopo il crollo dell'ancien regime, nel 1979, che ha esplicitamente parlato delle due versioni diametralmente opposte dell'Islam; l'Islam del mustakbarun (ricchi e arroganti) e l'Islam del mustad'afun. La sua missione era quella di istituzionalizzare il secondo, che ha etichettato come l'autentico Islam. Egli ha sempre sostenuto che la rivoluzione islamica è stata fatta dal mustad'a-divertimento e deve servire i loro interessi. Subito dopo il crollo del regime Pahlavi nel 1979, una forte concorrenza ha iniziato tra molti rivali per il controllo dello stato. storica vittoria di Khomeini in quella lotta fu possibile in parte perché ha vinto la fedeltà delle classi inferiori, o quello che ha chiamato "a piedi nudi", che costituiva il più grande blocco della popolazione urbana. Egli ha dichiarato che la caratteristica più importante della rivoluzione islamica è stata "che è islamico e le sue parole d'ordine e gli obiettivi sono compatibili con i [bisogni] del Mustad` aFun. "Nei primi giorni della rivoluzione del 1979, ha fatto pressione pubblicamente Mehdi governo provvisorio rivoluzionario di Bazargan per fornire energia elettrica gratuita, acqua e alloggi per i poveri. L'obiettivo dovrebbe essere, ha enfaticamente dichiarato, "per creare un sistema in cui non ci sono persone che soffrono la fame". In questo spirito e in un gesto simbolico, Khomeini ribattezzata la Fondazione Pahlavi, un agglomerato di decine di imprese industriali e commerciali, il Mustad 'aFun Foundation. Sayyid avuto! Khusrawshahi, nominato da Khomeini a dirigere la fondazione, si è affrettato a promettere che in "tre anni tutti i poveri sarà fornito con alloggio gratuito, o ci può uccidere." Naturalmente, non tutti i poveri hanno avuto alloggio gratuito. Khomeini utilizzato in modo efficace il Corano, storia islamica, e le sfumature chiliastiche e apocalittiche di sciismo per giustificare la sua simpatia per il Mustad `aFun. Spesso citato il versetto coranico: "E vogliamo mostrare favore a coloro che sono stati oppressi sulla terra [mustad'afun], e di fare di loro leader e eredi" (Sura 28,5), che viene utilizzato anche nella Costituzione della Repubblica islamica dell'Iran per giustificare l'impegno dello stato per sostenere "tutti i popoli oppressi e privati ​​in tutto il mondo" (articolo 3, paragrafo P). Nei suoi scritti e sermoni, Khomeini ha sottolineato che i poveri erano sostenitori più fedeli del profeta di Maometto. Il Profeta è stato costretto fuori della Mecca, ha detto, dai ricchi e vi è ritornato con il sostegno dei poveri. Imam `AI! ibn Ab! Talib (r. 656-661) ha seguito la tradizione del Profeta di amicizia con i poveri. Khomeini spesso citato Imam `Al! come dire che, come un califfo, non riusciva a dormire comodamente se sapeva che c'era qualcuno scarsa o privato sotto il suo dominio. il supporto di Khomeini per la Mustad `aFun dato i suoi frutti, perché erano i suoi seguaci più grandi e più fedeli. Nell'era della politica di massa, questo supporto critico ha aiutato Khomeini consolidare la sua regola e lasciare un'eredità come il campione della Mustad `aFun. [Vedi anche Bunyad.] Khomeini, Ruhollah Musavi al-. Kalam-i Imam: Mustaz aFun va Mustakbarun. Teheran, 1984. Kalam-i Imam: Ingilab-i Islami. Teheran, 1984. Questi due volumi contengono dichiarazioni dell'Ayatollah Khomeini sulla rivoluzione islamica e la Mustad `aFun. Milani, Mohsen M. The Making of iraniano rivoluzione islamica. 2d ed. Boulder, 1994. Discute il contesto in cui Khomeini reso popolare il concetto di Mustad aFun. MOHSEN M. MILANI Benvenuti nel nostro ultimo blog di notizie! Sei alla ricerca per le ultime notizie di oggi? 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Spesso è un contratto privato e verbale tra un uomo e una donna non sposata (vergine, divorziato, o vedovo). deve essere specificata la durata del contratto di matrimonio (Ajal) e la quantità di considerazione (AJR) dato alla moglie temporanea; matrimonio temporaneo può essere contratto per un'ora o novantanove anni. L'obiettivo di mut`ah è godimento sessuale (istimta '), quello del matrimonio permanente (nikdh) è la procreazione (tawlid-i NASL) noi. 1964, pp 497-502.; Hilli 1968, pp 515-528.; Khomeini, 1985, pag. 116; Motahhari, 1974, pag. 38). Attualmente, mut`ah è un fenomeno urbano marginale, popolare soprattutto attorno ai centri di pellegrinaggio in Iran. Questo modello, però, sta cambiando a causa di sostegno del regime islamico di difesa e per l'istituzione. Un matrimonio temporaneo non deve essere registrato o assistito, anche se prendendo testimoni noi è raccomandato. 1964, pag. 498). Oltre ai quattro mogli legalmente consentiti tutti gli uomini musulmani, un uomo musulmano sciita è autorizzato a contrarre contemporaneamente il maggior numero di matrimoni temporanei come vuole, una pratica contestata da Ayatollah Ruhollah Khomeini (1982, P. 39) e Murtaza Mutahhari (1974 , p. So). Una donna musulmana SHN è consentito un solo matrimonio temporaneo alla volta. Nessun procedimento di divorzio esiste in un matrimonio temporaneo, per il lasso di tempo specificato nel contratto si scioglie automaticamente l'unione temporanea. Dopo lo scioglimento di ogni unione temporanea, non importa quanto breve, la moglie deve essere sottoposto a un periodo di astinenza sessuale ( `iddah); in caso di gravidanza, `iddah serve per identificare il padre legittimo di un bambino. Qui sta l'unicità legale di matrimonio temporaneo, distinguendolo, in diritto Shi`i, dalla prostituzione, nonostante la loro notevole somiglianza. Gli obblighi reciproci dei coniugi temporanei sono minimi. L'uomo non è tenuto a fornire la manutenzione giornaliera (nafdqih) per sua moglie temporanea, come egli deve in un matrimonio permanente. Di conseguenza, la moglie ha l'obbligo legale minimo per obbedire al marito, tranne che in materia sessuale (Haeri, 1989, p. 60). Mut`ah delle donne è stato vietato nel VII secolo dal secondo califfo, `Umar, che ha equiparato con la fornicazione (Zind). Per i musulmani sunniti, di conseguenza, il matrimonio temporaneo è legalmente proibito, anche se in pratica alcuni hanno fatto ricorso ad esso di tanto in tanto (Benson, 1992, pp. 5-8). Gli sciiti hanno mantenuto lungo tutta la legittimità del matrimonio temporaneo sulla base del Corano (4.24) e l'assenza di specifica proibizione da parte del profeta Maometto, non sopportare alcuni hadith sunniti il ​​contrario. La legittimità del matrimonio temporaneo ha continuato ad essere un punto di disaccordo cronica, appassionato controversia, e, a volte, animosità tra sunniti e sciiti (per una esposizione contemporanea di questa controversia in corso, vedere Kashif al-Ghita`, 1964; Shafa 'io, 1973: Murata, trans 1987, pp 51-73)... Durante il regime Pahlavi (1925-1979) l'usanza di matrimonio temporaneo, anche se non illegale, è stato percepito negativamente. Il regime islamico (dal 1979), al contrario, ha compiuto uno sforzo concertato per resuscitare il costume pubblico. Seguendo l'eredità ideologica di Ayatollah Motahhari (d. 1979), molti dei pensatori del regime islamico e teologo / burocrati, in particolare il presidente Hashemi Rafsanjani (Hashimi Rafsanjani), hanno lodato l'istituzione del matrimonio temporaneo come un approccio auspicabile relazioni tra uomini e donne in una moderna società islamica (Tabataba'i 1977, 1985; Bahunar, 1981). Vedono specificamente matrimonio temporaneo come eticamente e moralmente superiori alternativa alle relazioni "liberi" tra i sessi prevalant in Occidente. Nonostante la riabilitazione religiosa e legale di mut'ah, la maggior parte urbana, istruita classe media iraniani vista con una certa ambivalenza morale ed emotivo. Mut`ah matrimonio non ha mai vinto l'approvazione inequivocabile del matrimonio permanente tra gli iraniani (Haeri, La legge del desiderio, 1989). [Vedi anche eredità; Ho corso; Il matrimonio e divorzio. articolo sulla pratica moderna; Le donne e la riforma sociale, l'articolo sulla riforma sociale in Medio Oriente.] Bahunar, Muhammad Ja'far, et al. dini Ta'limat-i (educazione religiosa). Teheran, 198i. Un libro di testo di scuola superiore, pubblicato dopo la rivoluzione, in cui i benefici del matrimonio temporaneo per i giovani è stato discusso. Benson, Linda. "Il matrimonio islamico e divorzio nello Xinjiang: il caso di Kashgar e Khotan." Associazione per l'Avanzamento della Central Asian Research 5.2 (autunno 1992): 5-8. Sulla legittimità del matrimonio temporaneo tra i cinesi sunniti. Gourji, Abu'l-Qasim. Matrimonio temporaneo (Mut a) nella legge islamica. Tradotto da Sachiko Murata, N. p. 1987. sintesi molto competente delle principali fonti Shl'i di giurisprudenza su mut`ah. Haeri, Shahla. La legge del desiderio: matrimonio temporaneo in sciita dell'Iran. Siracusa, N. Y. 1989. Prima grande etnografia sulla istituzione del matrimonio temporaneo. Hilli, Najm al-Din Abu al-Qasim Jafar. Sahray` al-isldm (la legge islamica), vol. z. Tradotto dall'arabo al persiano di A. Ahmad Yazdi e M. T. Danishpazhuh. Teheran, 1968. Eccellente compendio sul matrimonio sciita e il divorzio dal sciita studioso del XIII secolo. Kashif al-Ghip`, Muhammad Husayn. A'in-i e (Il nostro personalizzato). Tradotto da Nasir Makarim Shirazi. Qom, 1968. Contiene un importante capitolo sul matrimonio temporaneo, confutando alcune delle accuse sunniti. Khomeini, Ruhollah. "Il matrimonio non permanente". Mahiuba 2.5 (1982): 38-40. traduzione in inglese della sua posizione sul matrimonio temporaneo. Khomeini, Ruhollah. Le leggi pratiche dell'Islam. 2d ed. N. p. 1985. versione abbreviata del suo Tawzih al-masd'il (chiarimento di questioni). Motahhari. Murtaza. Nizdm-i-i huquq zan dar Islam (diritti legali delle donne nell'Islam). 8 ° ed. Qom, 1974. Uno degli scritti più completi sui diritti delle donne in (sciita) l'Islam. Shafa'i, Muhsin. Mutah va Asar-i huquqi va ijtima'i-i un (Mutah e il suo legale e gli effetti sociali). 6 ° ed. Teheran, 1973. Ampia, se apologetica, il trattamento di Mutah. Tabataba'i, Muhammad Husayn. L'Islam sciita. Tradotto da Seyyed Hossein Nast. Albany, N. Y. 1977. maggior contributo alla comprensione della teologia sciita e la filosofia. Tabataba'i, Muhammad Husayn, et al. Izdivdj-i muvaqqat dar islam (Temporary matrimonio nell'Islam). Qom, 1985. volume curato il matrimonio temporaneo; include un articolo di Rafsanjani. Tillsi, Abu Jafar Muhammad. Al-nihayah. Tradotto dall'arabo al persiano da M. T. Danishpazhuh. Teheran, 1964. Uno dei quattro principali fonti di Shl'i giurisprudenza, compilato nel X secolo. MUSTAFA, Shukri (1942-1978), militante islamico egiziano che ha lavorato per la riforma morale della società. Il movimento islamista in Egitto è caratterizzato da divisioni interne. I Fratelli Musulmani rappresentano i gruppi più conciliante che lavorano per riformare il sistema lavorando al suo interno. Al-Jihad è il più famoso degli elementi antiregime mentre alTakfir wa al-Hijrah incarna i gruppi musulmani antisociety. L'ultima è stata fondata nei primi anni del 1970 da Shukri Mustafa, che ha disertato dalla Fratelli musulmani per protestare contro la volontà di quel gruppo a lavorare con il regime laico. Mustafa e il suo gruppo hanno cercato, invece, di concentrarsi sulla riforma della società prima di tentare di rivoluzionare il sistema statale. La società è stata vista da Mustafa come corrotto, decadente, e peccatrice e, quindi, ha bisogno di una riforma morale. Al-Takfir wa al-Hijrah non è il vero nome dell'organizzazione, formalmente la Società dei musulmani. Questo titolo informale è stato dato ad essa da parte dello Stato e della stampa egiziana. Essa suggerisce le tattiche del gruppo. mezzi takfir, in sostanza, di scomunicare gli infedeli dalla società. Hijrah significa "volo" ed evoca volo del profeta Maometto dalla Mecca a Medina di abbandonare la società immorale, al fine di stabilire il nuovo, ordine fedele. Qui, si riferisce al modo in cui questo gruppo contemporanea si separò dalla società egiziana e ha formato un accordo di vita in comune, che vivono in grotte in Egitto e appartamenti angusti al Cairo. Shukri Mustafa è nato nel 1942 in provincia di Asyut nell'Alto Egitto. Ha frequentato Facoltà di Agraria di Asyut University e nel 1965 è stato arrestato per aver distribuito volantini della Fratellanza Musulmana nel campus. Prima incarcerato nella prigione di Tura, è stato trasferito al campo di concentramento di Abu Za'bal nel 1967. E 'stato rilasciato dalla prigione nel 1971 come parte di amnistia generale del presidente Anwar elSadat di molti islamisti nella ricerca di Sadat per raccogliere il loro sostegno contro i suoi avversari di sinistra. Mustafa tornato a Asyut University per completare i suoi studi. Ha anche iniziato a costruire la sua Società dei musulmani predicando in tutta la provincia. Impressionato da cartelli di Sayyid Qutb sulla strada, che ha dichiarato tutta la società egiziana come jahiliyah (uno stato di infedeltà, la decadenza, e l'ignoranza come in preislamica), Mustafa ha costruito la sua Società di musulmani predicando che la società egiziana deve essere dichiarato di essere infedele a Dio e gli insegnamenti di Maometto. Questa Società dei musulmani (cioè veri credenti) deve poi ritirarsi, prendere il volo, e separarsi dalla società nel suo complesso. Mustafa ha attirato un seguito che alla fine ammonta a qualche migliaio di membri altamente impegnati. Apparentemente, il gruppo ha cercato alcun confronto con lo Stato fino a quando non si era conquistato e trasformato la società in una comunità islamica veramente pio. Poi avrebbe cercato la distruzione immediata del sistema secolare di stabilire lo stato islamico riflettente della nuova società islamica. Ma a trasformare la società e nel tentativo di evitare defezioni dalle sue file, Mustafa usato la violenza, e questo lo ha portato in conflitto con lo Stato. Mustafa ritenuto che smettere il suo gruppo era equivalente a smettere l'Islam, un'apostasia punibile con la morte. Nel 1976, ha condotto un raid contro i dissidenti che avevano lasciato il gruppo per unirsi islamisti rivali. La polizia egiziana catturato molti dei suoi fedelissimi, ma Mustafa fuggiti. Nel luglio 1977, il suo gruppo ha rapito Muhammad al-Dhahabi, un ex ministro degli Awqaf (dotazioni religiose;. Sg waqf), al fine di scambiare lui per i loro fratelli catturati. Con Sadat in visita in Marocco, i leader politici lasciato in carica non è riuscito a rispondere alle esigenze di Mustafa. Sentendo alcuna risposta, Mustafa aveva il exminister ucciso. Il governo ora ha risposto. Una caccia all'uomo per Mustafa e gli altri leader del gruppo ha provocato decine di morti e feriti e centinaia arrestato e processato. Mustafa e gli altri quattro leader di alTakfir sono stati condannati a morte. Altri sono stati imprigionati per cinque a 25 anni. Shukri Mustafa è stato eseguito nel 1978, all'età di trentasette anni. Anche se il gruppo apparentemente è crollato con la morte dei suoi leader, molti dei membri di al-Takfir semplicemente uniti altri antisociety e antiregime gruppi, tra cui al-Jihad, che divenne molto attivo dopo 1977. [Vedi anche Takfir wa al-hijrah, Jama 'a Al-.] Ansari, Hamied. "I militanti islamici in politica egiziana." International Journal of Middle East Studies 16,1 (marzo 1984): 123-144. Ayubi, Nazih N. Islam politico: religione e politica nel mondo arabo. Londra e New York, 1991. Esposito, John L. Islam e politica. Siracusa, N. Y. 1984. Guenena, Nemat. Il jihad: una "Islamic Alternative" in Egitto. Il Cairo, 1986. Ibrahim, Saad Eddin. ". Anatomia di gruppi islamici militanti in Egitto" Rivista internazionale di Middle East Studies 12 (Dicembre 198O): 423-453 Ibrahim, Saad Eddin. "L'attivismo islamico dell'Egitto nel 1980". Terzo Mondo Quarterly 10,2 (aprile 1988): 632-657. Kepel, Gilles. L'estremismo islamico in Egitto: Il Profeta e Faraone. Berkeley, 1985. Stowasser, Barbara, ed. L'impulso islamica. Washington, DC 1987. Vol], John Obert. "Il fondamentalismo nel mondo arabo sunnita: l'Egitto e il Sudan". In fondamentalismi osservati, a cura di Martin E. Marty e R. Scott Appleby, pp 345-402.. Chicago, 1991. DENIS J. SULLIVAN MUSTAI`AFUN. Le rivoluzioni tendono a diffondere le idee egualitarie, romantici e utopistici che spesso ipnotizzare le masse. In Iran rivoluzionario, l'Ayatollah Ruhollah al-Musavi Khomeini (d. 1989) rese popolare il concetto di Mustad `aFun, che si riferisce letteralmente alle classi più basse, gli oppressi, i miti, ea tutti coloro che sono privati ​​della possibilità di sviluppare il loro pieno potenziale. la simpatia di Khomeini con la difficile situazione della mustad'afun era radicata in entrambi i motivi politici e religiosi. Politicamente, ingrandita in modo significativo la sua base popolare di appoggio. Anche se nei suoi scritti prima della Rivoluzione islamica che aveva sostenuto la causa dei poveri, fu solo dopo il crollo dell'ancien regime, nel 1979, che ha esplicitamente parlato delle due versioni diametralmente opposte dell'Islam; l'Islam del mustakbarun (ricchi e arroganti) e l'Islam del mustad'afun. La sua missione era quella di istituzionalizzare il secondo, che ha etichettato come l'autentico Islam. Egli ha sempre sostenuto che la rivoluzione islamica è stata fatta dal mustad'a-divertimento e deve servire i loro interessi. Subito dopo il crollo del regime Pahlavi nel 1979, una forte concorrenza ha iniziato tra molti rivali per il controllo dello stato. storica vittoria di Khomeini in quella lotta fu possibile in parte perché ha vinto la fedeltà delle classi inferiori, o quello che ha chiamato "a piedi nudi", che costituiva il più grande blocco della popolazione urbana. Egli ha dichiarato che la caratteristica più importante della rivoluzione islamica è stata "che è islamico e le sue parole d'ordine e gli obiettivi sono compatibili con i [bisogni] del Mustad` aFun. "Nei primi giorni della rivoluzione del 1979, ha fatto pressione pubblicamente Mehdi governo provvisorio rivoluzionario di Bazargan per fornire energia elettrica gratuita, acqua e alloggi per i poveri. L'obiettivo dovrebbe essere, ha enfaticamente dichiarato, "per creare un sistema in cui non ci sono persone che soffrono la fame". In questo spirito e in un gesto simbolico, Khomeini ribattezzata la Fondazione Pahlavi, un agglomerato di decine di imprese industriali e commerciali, il Mustad 'aFun Foundation. Sayyid avuto! Khusrawshahi, nominato da Khomeini a dirigere la fondazione, si è affrettato a promettere che in "tre anni tutti i poveri sarà fornito con alloggio gratuito, o ci può uccidere." Naturalmente, non tutti i poveri hanno avuto alloggio gratuito. Khomeini utilizzato in modo efficace il Corano, storia islamica, e le sfumature chiliastiche e apocalittiche di sciismo per giustificare la sua simpatia per il Mustad `aFun. Spesso citato il versetto coranico: "E vogliamo mostrare favore a coloro che sono stati oppressi sulla terra [mustad'afun], e di fare di loro leader e eredi" (Sura 28,5), che viene utilizzato anche nella Costituzione della Repubblica islamica dell'Iran per giustificare l'impegno dello stato per sostenere "tutti i popoli oppressi e privati ​​in tutto il mondo" (articolo 3, paragrafo P). Nei suoi scritti e sermoni, Khomeini ha sottolineato che i poveri erano sostenitori più fedeli del profeta di Maometto. Il Profeta è stato costretto fuori della Mecca, ha detto, dai ricchi e vi è ritornato con il sostegno dei poveri. Imam `AI! ibn Ab! Talib (r. 656-661) ha seguito la tradizione del Profeta di amicizia con i poveri. Khomeini spesso citato Imam `Al! come dire che, come un califfo, non riusciva a dormire comodamente se sapeva che c'era qualcuno scarsa o privato sotto il suo dominio. il supporto di Khomeini per la Mustad `aFun dato i suoi frutti, perché erano i suoi seguaci più grandi e più fedeli. Nell'era della politica di massa, questo supporto critico ha aiutato Khomeini consolidare la sua regola e lasciare un'eredità come il campione della Mustad `aFun. [Vedi anche Bunyad.] Khomeini, Ruhollah Musavi al-. Kalam-i Imam: Mustaz aFun va Mustakbarun. Teheran, 1984. Kalam-i Imam: Ingilab-i Islami. Teheran, 1984. Questi due volumi contengono dichiarazioni dell'Ayatollah Khomeini sulla rivoluzione islamica e la Mustad `aFun. Milani, Mohsen M. The Making of iraniano rivoluzione islamica. 2d ed. Boulder, 1994. Discute il contesto in cui Khomeini reso popolare il concetto di Mustad aFun. MOHSEN M. MILANI Lega musulmana mondiale. Fondata nel Tutto 1381/1962 CE, al culmine della crisi politica egiziana-saudita, la Lega musulmana mondiale (Rabitat al-`Alam al-Islam!) È stato il prodotto di una riunione del III Studiosi Musulmani, intellettuali e politici tenutosi a la Mecca in occasione del pellegrinaggio di quell'anno. Hanno convocato per discutere gli affari della Ummah islamica in vista delle minacce poste ad essa da "comunismo", in generale, e la "irreligioso" presidente egiziano Gamal Abdel Nasser in particolare. Su 18 MAGGIO 1962 inaugurarono la Lega musulmana mondiale come una nuova organizzazione islamica transnazionale, descrivendola come una "organizzazione culturale musulmano" e una "organizzazione dei popoli islamici", "servire l'intera Ummah e non in qualità di agente di qualsiasi governo. " Con sede a La Mecca, la Lega è stata in un primo momento rappresentato da un consiglio costituente (Al-Majlis al-ta'sisi) solo. Il convegno alla Mecca ha scelto ventuno studiosi, intellettuali e notabili come membri del consiglio, che si è riunito per la prima volta nel dicembre 1962. Il numero è salito a una sessantina di membri nei primi anni 1990. Fin dall'inizio, la composizione del Consiglio ha dimostrato che la Lega stava cercando di mettere insieme quattro mainstream dell'ideologia islamica contemporanea e teologia: Il Consiglio è stato guidato dal Gran Mufti dell'Arabia Saudita, Muhammad ibn Ibrahim Al al-Shaykh (D 1969. ), garantendo un minimo di controllo wahabita; otto studiosi, tra gli altri Abulhasan 'Ali al-Nadvi da Lucknow in India ha rappresentato la classica Salafiyah; Said Ramadan (Egitto), Abu al-A'la Mawdudi (Pakistan), e `Allal al-Fasi (Marocco) sono stati tra i partigiani delle correnti divergenti del neo-Salafiyah; e, infine, il primo segretario generale, il meccano mercante Muhammad Surur al-Sabban (1898 / 99-1972) ha parlato a nome del Hijazi neo-Wahhabiyah. Quasi la metà dei membri del consiglio era già stato in contatto con la Conferenza islamica generale fondato a Gerusalemme nel 1953 (un serbatoio di tendenze dei Fratelli Musulmani). Questa rappresentazione proporzionale generale è stato mantenuto dalla fondazione della Lega. Di conseguenza, lo studioso wahhabita `Abd al-`Aziz ibn` Abdallah Ibn Baz ha assunto la presidenza del consiglio costituente dopo la morte del gran mufti, e gli intellettuali Hijazian sono stati in controllo dell'amministrazione della Lega. La Lega musulmana mondiale, da un lato, ha agito come portavoce del governo dell'Arabia Saudita, che ha finanziato l'organizzazione sin dal suo inizio. D'altra parte, le diverse correnti rappresentate dalla Lega sono stati in grado di sviluppare una propria identità in modo che le attività della Lega sono stati talvolta diretto contro interessi sauditi. Tuttavia, secondo statuto, segreteria della Lega è guidato da un cittadino saudita (Muhammad Surur al-Sabban, 1962-1972; Muhammad Salih alQazzaz, 1972-1976; Muhammad `Ali al-Harkan, 19.761.983, e` Abd Allah `Umar Nasif [Abdullah Omar Nasseef], dal 1983). Durante la prima fase della sua storia, la Lega musulmana mondiale è riuscito a sottoporre al suo controllo altre organizzazioni transnazionali concorrenti, come il generale Conferenza islamica di Gerusalemme, il Congresso Mondiale Islamico (Karachi), e l'Organizzazione islamica internazionale (Jakarta). Nel suo patto del dicembre del 1962, la Lega ha dichiarato la sua intenzione di promuovere il messaggio dell'Islam, per combattere cospirazioni contro l'Islam, e per discutere di tutti i problemi rilevanti per l'Islam. Inoltre, all'articolo quattro del patto e in conformità con la politica di solidarietà islamica annunciata dal re Faysal, la Lega ha promesso di lavorare per la cooperazione di tutti gli Stati islamici e ha sostenuto a favore di un blocco islamico presa di posizione contro pro-nasseriano e regimi baathista. Dopo la fine della guerra fredda, un termine arabo coniato da Malcolm Kerr per caratterizzare la spaccatura politica tra l'Egitto e l'Arabia Saudita 1957-1967-the Muslim World League a poco a poco ha cambiato i suoi obiettivi. Dopo la fondazione della Organizzazione della Conferenza islamica nel 1968-1972, la Lega ha sottolineato la sua sovranazionale, identità indipendente e concentrata sulla creazione di una rete di organizzazioni culturali e politici islamici. La Lega potenziato il ruolo del Consiglio costituente e ha abolito il cosiddetto generale Conferenza Islamica (che si è riunito nel 1962, 1965 e, in via eccezionale, nel 1987). E 'fondata ventidue filiali e uffici in paesi in cui i musulmani costituiscono una minoranza (soprattutto in Africa) e si è affiliata con organizzazioni islamiche locali e le agenzie. Nel corso del 1970, la Lega gradualmente ampliato la propria attività nei settori di coordinamento (tansiq), da'wah, giurisprudenza, e il benessere sociale. Nel 1974, ha invitato 140 delegazioni a una conferenza di organizzazioni islamiche e ha deciso di istituire i consigli continentali (nel 1985, cinque), i consigli islamici locali nei ventotto minoranze musulmane, e un comitato di coordinamento. Un anno dopo, nel 1975, la Lega ha istituito un Consiglio Mondiale delle moschee, che si è specializzata nel coordinamento delle attività da`wah; controlla diversi consigli moschea locale regionale e numerose. Fin dagli inizi della Lega, la fazione di studiosi wahhabiti ha sostenuto per la costituzione di un consiglio giurisprudenza affidata l'elaborazione e controllo degli standard accettati a livello internazionale della legge islamica. dispute interne rinviate questo progetto; nel 1976, però, la Lega ha aperto il Fiqh Academy islamica con la quale sono state associate le altre accademie in Europa e in altre parti del mondo. Le decisioni prese in occasione delle riunioni annuali del Consiglio fiqh hanno acquisito una certa autorità. Infine, l'Organizzazione internazionale Islamic Relief è stato reso responsabile delle attività della Lega nel campo del benessere sociale. Insieme con diverse università islamici in Arabia Saudita, l'Egitto e gli Stati del Golfo, centro di formazione della Lega per da`is (missionari) supervizes la formazione dei lavoratori ufficiali o semi-ufficiali da'wah. Dal 1973 al 1990, il numero di lavoratori da'wah aumentato 49-816. La Lega ha progressivamente sviluppato un programma di pubblicazione: nel 1963, la sede ha iniziato a pubblicare la rivista mensile Majallat Rabitat al-`Alam al-Islami, chiamato Al-rabitah dal 1987. Dopo diversi tentativi deludenti, la Lega nel 1973 è riuscito a modifica di un rivista in lingua inglese chiamato giornale della Lega musulmana mondiale; Inoltre, l'ufficio stampa ha pubblicato una chiamata settimanale Akhbar al-`Alam al-Islami (dopo il 1991, di nome Al-`Alam al-Islami). Dopo la morte del segretario generale nel 1976, l'ex saudita ministro della giustizia e nuovo segretario generale al-Harkan, che aveva sottolineato le attività della Lega nel campo della giurisprudenza, e il suo successore in carica, Naslf, egli stesso un accademico (rettore del re `Abdal'aziz University di Gedda nel 1981), entrambi hanno sottolineato l'importanza dei mezzi di comunicazione e di educazione. [Vedi anche Da`wah, articoli di istituzionalizzazione e uso moderno; Organizzazione della Conferenza Islamica; Arabia Saudita.] Landau, Jacob. La politica di Pan-Islam: Ideologia e Organizzazione. Oxford, 1990. Schulze, Reinhard. Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert: Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltliga. Leiden, 1990. Sharipova, Raisa M. Panislamiza Segodnia: Ideologia i praktika Ligi Islamskogo Mira. Mosca, 1986. Lega musulmana. Questa organizzazione è il successore in Pakistan della All-India Muslim League, che ha guidato il movimento per la creazione del Pakistan. Quest'ultima, fondata nel 1906 a Dhaka, articolato tre obiettivi-la tutela dei diritti politici musulmani in India, il raggiungimento di auto-governo adeguato in India, e la cooperazione con il Congresso Nazionale All-India. Nella sua prima fase (1906-1930) Mohammad Ali Jinnah, il presidente della Lega, ha sottolineato la creazione di una provincia musulmana separata nel Sindh, riforme politiche nella Provincia della Frontiera del Nord-Ovest e nel Baluchistan, e la rappresentazione per i musulmani in Punjab e province Bengala in proporzione alla loro popolazione, con il 30 per cento dei seggi nella legislatura centrale dell'India riservati per i musulmani. Tuttavia, non è riuscito a convincere il Congresso che queste richieste fossero equo. Nel 1930 l'opinione pubblica in maggioranza musulmana province erano cambiate per chiedere musulmana all'autodeterminazione in India, piuttosto che cercare di autonomia all'interno della Federazione indiana. Questa trasformazione si è riflesso dal discorso presidenziale di Muhammad Iqbal per l'All-India Muslim League a Allahabad nel 1930, quando ha articolato la teoria Due nazione. Alla riunione annuale del 1940, la Lega sotto Jinnah ha adottato il cosiddetto risoluzione Pakistan. Sette anni più tardi, il Pakistan è diventato realtà. La Lega Musulmana del Pakistan governato a intermittenza 1947-1958 e poi di nuovo per brevi periodi nel corso del 1960, 1980, e 1990, e ha dato vita a quasi tutti i partiti politici contemporanei in Pakistan, con l'eccezione della Jama'at-i Islaml. Jinnah è morto nel mese di settembre 1948; subito dopo la Lega Musulmana e le sue sedi provinciali furono coinvolti nella lotta per il potere, la corruzione finanziaria tra i loro leader, e il conflitto con il governo centrale appena creato. Questa instabilità politica ha portato a cambi di gestione militari del governo, nel 1958 dal feldmaresciallo Ayub Khan (1958-1969) e nel 1978 dal generale Zia ulhaq (1978-1988).